Bab I  Pendidikan Tionghoa Indonesia dahulu dan sekarang

Kedatangan  orang  Tionghoa  secara  besar-besaran  ke   Hindia  dimulai  sejak awal abad  XIX. Mereka datang tidak membawa anak istri, setelah mereka menetap di Hindia menikah dengan perempuan pribumi. Keturunan mereka ini disebut Tionghoa Peranakan.  Tionghoa  Peranakan  ini  telah  menyerap  kebudayaan  Nusantara,  mereka menggunakan bahasa  daerah setempat  atau berbahasa Melayu.  Anak-anak Tionghoa peranakan ini tidak mendapat pendidikan layak karena kebanyakan orang tua mereka juga  tidak  mendapat  pendidikan  yang  layak.  Hanya  orang  Tionghoa  kaya  yang mampu memanggil guru privat untuk mengajar anak mereka.

Pada  tahun  1729  pernah  didirikan  sekolah  untuk  anak  Tionghoa,  muridnya hanya 30 orang, tetapi tidak lama bubar karena salah urus. Pada tahun 1899 muncul sekolah  Tionghoa  tradisional,  ada  217  sekolah  di  Jawa  dan  Madura  dengan  4.452 murid, dan 152 sekolah di luar Jawa dengan 2.170 siswa. Namun tidak jelas mengapa mendadak muncul sekolah itu dalam waktu singkat dan dalam jumlah  yang banyak. Sekolah         tradisional                itu                 menggunakan             bahasa    pengantar     bahasa    Hokkian, kurikulumnya didasarkan Kitab-kitab Khonghucu.

Pada tahun 1816 sekolah Belanda telah didirikan, tetapi hanya untuk anak-anak Belanda.  Pada  akhir  abad  XIX  anak-anak  Tionghoa   kaya  diijinkan  masuk  sekolah

Belanda,  tetapi  kesempatan  masuk  sekolah  Belanda  amat  kecil.  Maka  pada  tahun 1901    masyarakat  Tionghoa  mendirikan  sekolah  Tionghoa  dengan  nama  Tionghoa Hwee Koan ( THHK ).Pada tahun 1908 THHK ini sudah didirikan di berbagai kota di Hindia  Belanda.  Mula-mula  yang  diajarkan  di  sekolah  ini  kitab  Khonghucu,  tetapi kemudian diubah dengan menggunakan sistem sekolah Tionghoa di Jepang,

Pada  akhir  abad  XIX  Belanda  mulai  menekan  kehidupan  orang  Tionghoa, misalnya pembatasan bepergian, pemukimannya dikelompokkan maka muncul istilah Pecinan,            tugasnya     untuk    menarik                pajak         dicabut  dan           sebagainya.         Gerakan membangkitkan  Khonghucuisme di Tiongkok telah membangkitkan semangat  orang Tionghoa untuk mengajarkan ajaran Khonghucu  kepada masyarakat Tionghoa maka didirikan THHK tersebut.

Perhatian   Pemerintah   Tiongkok   terhadap   sekolah   THHK   ini   mulai   besar, banyak guru yang dikirim ke Tiongkok untuk dididik. Melihat perkembangan baru ini pemerintah  kolonial  Belanda  khawatir  kalau  tidak  dapat  menguasai  gerak  orang Tionghoa  maka  didirikan  sekolah  Belanda  untuk  orang  Tionghoa.  Namun  biaya  di sekolah Belanda untuk anak Tionghoa ini   sangat mahal, kecuali untuk mereka yang kaya,   maka   anak   Tionghoa   yang   sekolah   di   THHK   lebih   banyak.   Dalam perkembangan berikutnya Sekolah Belanda lebih dipilih karena lulusan dari sekolah Belanda  gajinya  lebih  besar  dan  lebih  mudah  mencari  pekerjaan  di  kantor-kantor besar.

Banyak orang meramalkan bahwa THHK akan bubar, tetapi kenyataannya tidak. Para pengelola THHK ini ternyata lebih tanggap terhadap perubahan jaman sehingga masih tetap dipercaya oleh sebagian orang Tionghoa. (Bahkan banyak sekolah THHK yang masih berdiri sampai sekarang menjadi sekolah swasta Nasional , penulis ).

Masyarakat Tionghoa di Hindia Belanda ternyata tidak homogen, selain berbeda asal  usul  nenek  moyang  mereka,  tetapi  juga  berbeda  kepentingan  karena  perbedaan kelas   ekonomi,   juga   adanya   perbedaan   pandangan   politik.   Heteroginitas   orang

Tionghoa  Indonesia  itu  berakibat  munculnya  sekolah  Tionghoa  yang  bermacam-macam  coraknya,  misalnya  ada  dekolah  Tionghoa  yang berhaluan  Beijing,  ada  juga yang   berhaluan   Taiwan,   ada   sekolah   berdasar   agama   Khonghucu,   ada   sekolah berdasar  agama  Kristen,  ada  pula  sekolah  Katolik,  ada  juga  sekolah  yang  didirikan oleh  kelompok  Haka,  ada  sekolah  kelompok  Hok  Jia,  ada  kelompok  Hok  Kian. Sekolah Tionghoa yang bermacam-macam itu tetap bertahan pada jaman Jepang dan jaman RI.

Pada tahun 1965 terjadi pergolakan politik yang maha dasyat di Indonesia, yaitu pergantian orde, dari orde lama ke orde baru. Orde lama yang memberi ruang adanya partai Komunis di Indonesia dan orde baru yang membasmi keberadaan Komunis di Indonesia.  Bersamaan  dengan  perubahan  politik  itu   semua  sekolah  Tionghoa  di larang di  Indonesia.  Sejak  saat  itu  semua  anak  Tionghoa  Indonesia  harus  menerima pendidikan  seperti  anak  orang  Indonesia  yang  lain  secara  nasional.  Bahkan  pada jaman  orde  baru  tersebut  ada  larangan  menggunakan  istilah  atau  nama  Tionghoa untuk  toko  atau  perusahaan,  bahasa  Tionghoa  sama  sekali  dilarang  untuk  diajarkan dalam  bentuk  formal  atau  informal.  Dampak  dari  kebijakan  orde  baru  ini  selam  30 tahun   masyarakat   Tionghoa   Indonesia   tidak   mengenal   bahasa   dan   kebudayaan Tionghoa.

Pada  tahun  1970  Pemerintah  Indonesia  mendirikan  sekolah  khusus  untuk  orang Tionghoa  asing,  yaitu  di  Jakarta,  Bandung  dan  Palembang.  Sekolah  ini  kemudian menjadi banyak di Sumatera sehingga menimbulkan masalah bagi pemerintah daerah, karena  bahasa  pengantar  yang dipakai  bahasa  Tionghoa.  Akhirnya  pada  rahun  1974 sekolah khusus di Sumatera itu ditutup dan diganti menjadi sekolah Indonesia biasa. Kemudian disusul dengan peraturan menteri bahwa semua sekolah khusus yang ada di Indonesia ditutup, masa transisi bagi pendidikan anak Tionghoa Indonesia dinyatakan sudah selesai.

Bab II   Khonghucuisme di Indonesia: Dahulu dan Sekarang

Di Indonesia ( sejak Hindia Belanda ), ada kelompok Tionghoa yang religius dan ada kelompok yang sekuler. Kelompok religius ingin mengajarkan ajaran Khonghucu sebagai  agama  kepada  masyarakat  Tionghoa  Indonesia.  Kelompok  ini  berpendapat bahwa  manusia  itu  tidak  hanya  dididik  bermoral  tetapi  juga  mempunyai  keyakinan religi  seperti  yang  diajarkan  oleh  Nabi  Khongcu.  Sedangkan  kelompok  Tionghoa Indonesia yang sekuler, yaitu mereka yang tidak mendapat pendidikan Tionghoa atau yang  terpengaruh  oleh  Marxisme,  berpendapat  bahwa  ajaran  Khonghucu  itu  ajaran filsafat moral, bukan agama. Pertentangan dua kelompok sekuler dan religius itu tidak hanya di Indonesia, di Tiongkok juga ada  dahulu dan sekarang, bedanya di Indonesia pertentangan  itu  sangat  terbuka  dan  argumentasinya  tidak  tepat.  Para  tokoh  yang berdebat  di  Indonesia  umumnya  pendidikannya  tidak  lengkap.  Yang  berpeindidkan Belanda  tidak  dapat  membaca  literatur  Tionghoa,  mereka  hanya  membaca  dari literatur Barat saja yang melihat ajaran Khonghucu sebagai filsafat.   Yang kelompok religius  bisa  membaca  literatur  Tionghoa  tetapi  mereka  tidak   dapat   memahami literatur  Barat.  Yang terjadi  perdebatan dua  klompok  itu  tidak  memberikan  manfaat dan  solusi,  apabila  masyarakat  Indonesia  melanjutkan  perdebatan  itu  dengan  bekal yang sama, akhirnya juga tidak membawa manfaat.

Bagi   masyarakat   Tionghoa  Nabi   Khongcu   adalah   simbol   pembaharu.   Bagi Tionghoa Indonesia, yang berpendidikan Tionghoa, juga menganggap Nabi Khongcu sebagai  simbol  pembaharu.  Oleh  karena  itu  usaha  masyarakat  terpelajar  Tionghoa Indonesia   untuk   memperbaiki   tradisi   dan   cara   berpikir   Tionghoa    Indonesia menggunakan  ajaran  Khonghucu.  Contohnya  adalah  berdirinya  THHK  mula-mula diajarkan   kitab-kitab   Khonghucu,   kemudian   karena                                 tuntutan   kebutuhan   dari masyarakat pelajarannya berubah. Peranan Khonghucu sebagai simbol perubahan itu selalu muncul saat Tiongkok menghadapi masalah yang serius.

Khonghucuisme  di  Indonesia  menghadapi  banyak  masalah  yang timbul  adanya pro  dan  kontra  antara  yang  sekuler  dan  religius,  sekarang  muncul  penentang  baru yaitu orang Tionghoa Indonesia yang menyebarkan agama Kristen dan Buddha, Nasib Khonghucuisme di Indonesia juga tergantung kepentingan pemetintah yang berkuasa. Pada jaman Soekarno tahun 1965 Agama Khonghucu diakui sebagai salah satu agama yang   resmi   dianut   oleh   rakyat   Indonesia   ,   mungkin   pertimbangannya   untuk mengimbangi  kekuatan  komunis  waktu  itu.  Pada  jaman  Soeharto,  pada  awalnya mengakui  Agama  Khonghucu  sebagai   agama  resmi,  alasannya  untuk  mencegah

kembalinya komunisme agama harus dikembangkan. Namun setelah posisi Soeharto kuat  agama  Khonghucu  dipojokkan  dan  dikatakan  bukan  agama,  karena  pemerintah menginginkan     pembauran.    Dengan    demikian     nasib    Agma    Khonghubu     atau Khonghucuisme  tergantung  pada  semangat  berjuang  dari  para  tokoh  Khonghucu sendiri, karena tantangan yang dihadapi sangat besar.

Bab III  Sejarah Singkat Pers Tionghoa di Indonesia

Pers  Tionghoa  di  Indonesia  dalam  bahasa  Melayu  muncul  pada  akhir  abad  XIX setelah  ada  gerakan  liberalisasi  di  negeri  Belanda.  Pers  Tionghoa  dalam  bahasa Tionghoa baru muncul pada tahun 1924 oleh Tionghoa totok. Pada tahun 1921 sudah ada Mingguan dalam bahasa Tionghoa. Surat kabar berbahasa Melayu yang dikelola oleh Tionghoa Indonesia ini namanya berbeda-beda dan ada diberbagai kota besar di Indonesia  .  Ada  yang  oplagnya  kecil,  ada  pula  yang  oplagnya  besar  yang  tersebar secara   nasional.   Para   pembaca   surat   kabar   ini   sebagian   juga   orang   Tionghoa Indonesia.Ada  wartawan  Tionghoa  bernama  Nio  Yoe  Lan  yang  mengatakan  bahwa surat  kabar  tersebut  selayaknya  disebut  surat  kabar  nasional,  bukan  surat  kabar Tionghoa  Indonesia.  Nampaknya  masih  ada  yang  merasa  kesulitan  menganggap Tionghoa Indonesia itu sebagai Indonesia saja.

Surat  Kabar  Tionghoa  Indonesia  ini  kebanyakan  berhaluan  nasionalis  Indonesia. mereka  bermaksud  mengajarkan  kepada  orang  Tionghoa  Indonesia  agar  memiliki nasionalisme  Indonesia,  mencintai  negara  Indonesia  ini  sebagai  negerinya  sendiri. Namun  kenyataannya  para  pendiri  surat  kabar  itu  haluan  politiknya  bermacam- macam,  ada  yang  ke  kiri  ada  yang  ke  kanan,  konsep  mereka  tentang  nasionalosme sendiri  juga  tidak  sama.  Masyarakat  Tionghoa  Indonesia  memang  masyarakat  yang sedang  mencari  identitas,  bersamaan  dengan  etnis  lain  di  Indonesia  juga  sedang mencari   jati   diri   dan   bentuk   nasionalisme   Indonesia.   Seharusnya   semua   diberi kesempatan  untuk  berdialog  internal  dengan  etnisnya  sendiri  disamping  berdialog dengan  etnis  lain.  Surat  kabar  adalah  media  yang  paling  intensif  dan  murah  untuk dialog itu.

Bab IV Gerakan Dakwah Di Kalangan Orang Tionghoa Indonesia

Semenjak tahun 1965 muncul beberapa tokoh Islam Tionghoa Indonesia yang mengajak orang Tionghoa Indonesia untuk masuk agama Islam. Menurut mereka bila orang Tionghoa Indonesia memeluk agama Islam maka masalah minoritas Tionghoa Indonesia  akan  selesai,  karena  menurut  mereka  agama  Islam  dapat  mempersatukan bangsa.  Pendapat  ini  ada  benarnya,  tetapi  harus  diingat  juga  bahwa  agama  Islam  di Indonesia  ini  terdapat  beberapa  sekte  yang  organisasinya  berbeda-beda.  Organisasi Islam  yang besar misalnya  N. U. dan Muhamadiah, masih ada  yang lain  yang lebih kecil.  Gerakan  Dakwah  ini  mendapat  dukungan  dari  Pemerintah  Soeharto  karena sesuai  dengan  tujuan  pembauran.  Nampaknya  kosep  pembauran  Soeharto  adalah menyamakan atau menyeragamkan.

Gerakan Dakwah ini ada hasilnya, yaitu ada peningkatan pemeluk agama Islam dari  kalangan  Tionghoa  Indonesia  yaitu  mencapai  jumlah  50.000  orang.  Tionghoa Indonesia yang memeluk agama Islam kebanyakan dari para pengusaha pabrik dengan harapan  usaha  mereka  lebih  lancar.  Ada  juga  golongan  Tionghoa  Indonesia  yang miskin,  mereka  jauh  sebelun  ada  gerakan  dakwah  sudah  memeluk  agama  Islam, maksud mereka untuk melebur sepenuhnya menjadi “pribumi”.

Bab V  Sastra Peranakan di Indonesia Sebuag Catatan Singkat.

Sastra  Melayu  Tionghoa  yang menggunakan  bahasa  Melayu  Pasar  pada  jaman kolonial  Belanda  sudah  sangat  banyak,  bahkan  jumlahnya  melebihan  Sastra  Melayu yang ditulis pengarang Pribumi. Namun Sastra Melayu Tionghoa ini sama sekali tidak mendapat perhatian atau dukungan dari pemerintah kolonial Belanda, yang mendapat dukungan  dari  kolonial  Belanda  adalah  kelompok  Balai  Pustaka.  Dari  masyarakat pribumi sendiri Sastra Melayu Tionghoa juga tidak mendapat respon positif, bahkan tidak diakui sebagai karya Sastra Nusantara. Sebenarnya bahasa Melayu yang dipakai

dalam Sastra Melayu Tionghoa itu bukan bahasa pasar, tetapi bahasa sehari-hari dan bahasa pers.

Yang diceritakan dalam Sastra Melayu Tionghoa sebagian besar memang masalah kehidupan   orang   Tionghoa   Indonesia   ,   menyangkut   kehidupan   keluarga   atau perjuangan  mereka  untuk  mencari  penghidupan  di  Nusantara.  Ada  juga  terjemahan cerita  besar  dari  Tiongkok  kuna,  seperti  Samkok,  Sampek  Engtay  ,  Hong  Sin  dan sebagainya.  Pembaca  Sastra  Melayu  Tionghoa  tersebut  kebanyakan  adalah  orang Tionghoa Indonesia yang tersebar diseluruh Nusantara.

Setelah  perang  Dunia  Ke  II  Sastra  Melayu  Tionghoa  sudah  tidak  ada,  karena semua orang Tionghoa Indonesia telah belajar bahasa Indonesia baku. Masih banyak juga pengarang dari kelompok Tionghoa Indonesia, tetapi karangan mereka tidak lagi menceritakan  kehidupan  keluarga  Tionghoa,  mereka  sudah  bercerita  tentang  orang Indonesia, pada umumnya dalam bentuk Cerita Pendek. Bahkan pengarang Tionghoa Indonesia  sudah  berganti  nama  seperti  Arif  Budiman,  Marga  T.,  Mira  W.   dan sebaginya.

Bab VI   Cerita Silat Sesudah Perang di Indonesia : Sebuah Tinjauan Awal

Cerita   silat   Tionghoa   sudah   populer   di   Indonesia   sebelum   perang   dunia. Popularitas cerita silat itu tidak terlepas dari munculnya pengarang-pengarang cerita silat  yang  hebat  di  Tiongkok  atau  di  Hongkong.  Cerita  silat  yang  digemari  oleh pembaca  Tionghoa  Indonesia  tidak  beda  dengan  cerita  silat  yang  digemari  oleh pembaca  di  Tiongkok  dan  di  bagian  lain  di  dunia.  Para  pembaca  dari  kelompok Tionghoa  Indonesia  sebagian  dapat  membaca  huruf  Tionghoa,  mereka  membaca cerita silat dalam bahasa Tionghoa. Sebagian besar dari mereka tidak dapat berbahasa Tionghoa,  mereka           membaca  cerita  silat  dari  terjemahan  bahasa  Indonesia.Buku terjemahan  cerita  silat  dalam  bahasa  Melayu  dan  bahasa  Indonesia  sangat  digemari

oleh masyarakat Tionghoa Indonesia maupun pribumi.

Sejak  tahun  1950an  cerita  silat  terjemahan  di  Indonesia  amat  semarak,  banyak surat  kabar  yang  mengikat  pelanggannya  dengan  memuat  cerita  silat  bersambung, buku  ukuran  saku  juga  dicetak  dan  meramaikan  persewaan  buku  di  seluruh  penjuru tanah  air.  Namun  sering  terjadi  sebuah  cerita  silat  diterjemahkan  oleh  orang  yang berbeda dan tidak disebutkan nama pengarang aslinya. Pengarang cerita silat asli yang paling disukai karyanya bernama Jin Yong ( ejaan Indonesia : Chin Yung ) orang dari Tiongkok daratan. Penerjemah  yang populer di Indonesia antara lain Gan K.L., Boe Bingcoe, Chan I.D. Semaraknya cerita silat dari Tiongkok itu mendorong munculnya pengarang cerita silat  pribumi  untuk  menulis  cerita  silat  Jawa  ,  seperti  Ganes  T.H.  dan  seterusnya. Cerita  silat  Jawa  ini  memang  diilhami  oleh  cerita  silat  Tiongkok  ,  gaya  ceritanya maupun jurus-jurus silatnya. Ada juga orang Tionghoa Indonesia bernama Kho Ping Hoo, selain menulis carita silat Tiongkok, bukan menerjemahkan, juga menulis cerita silat Jawa, dia adalah pengarang silat yang paling produktif di Indonesia.